本土心理实践——太极身心导引简介

发表日期:2019年4月17日11时11分   点击量:4052 次

太极心理导引(心灵太极)是以中国传统文化的太极思想和黄帝内经的经络学说为主要理论依据,以太极拳和心理辅导技术为工具,以助人助己为目的的身心修炼的理论和技术体系。它将太极理论的24个核心元素,分别从立身(价值取向)、处世(行为方式)、待人(人际交往)、接物(环境适应)、怡情(情绪调节)、践行(工作原则)等六个方面有机组合成一体。为了让同学们正确理解和掌握心灵太极的理论技术,并有效地运用于个人训练和实际生活,作者提出了“哲、形、意、行”四合一的独特身心训练方式。通过认知调整、形体训练和意识感悟,并把太极的原理和方法运用到日常生活中,以使人们更好地遵循自然、生物本性及人体经络的规律,达到身心的和谐和统一。

第一式   松静为本

松是指整个身体和精神的放松;静是指心无杂念、轻松舒适的“入静”状态。松静为本之“本”,强调的是松静的基础作用,它作为行功的基础,是整个修炼过程和日常生活的常态要求松静为本的修炼目标是在“松”和“静”的基础上形成内外合一、沉着稳重而又能转换灵活的应对行为风格,它不仅能体现身体动作的轻灵、圆活和柔韧,更能体现精神层面的冷静、专注和稳重。在这个状态中,我们的身心能得到统一,所有形成压力的紧张源会转化成我们的能量源,这意味着我们能够去除执着与杂念,净化整个心灵,使身体的机能得到更有效的发挥。

第二式  顺天循性

  顺天循性,即审时度势,顺应事物发展的本性,依循本性的要求去行动,不强作妄为,就是顺应自然,这是我们心灵修炼的操作“第一法则”任何人和事都不能“逆天而行”,亦即不能违背客观规律和自身本性。

第三式  精神内守

     “精神内守”就是指不存邪心杂念,不心存妄想,不心浮气躁,保持内心的安宁状态,即我们常说的“魂不躁”“神不娆”,它是最符合生命进程的一种状态,能使生命如细水长流般长久而坚韧。

精神内守的宗旨是要人从对外物的关注中返向人内心的关注,以至足至乐之心,去消除现实中的不足不乐;以至安至静之心,去平抑世间的喧嚣和文彩;以“精神内守”的精神,去安然快适地处世待人接物                                                                 

第四式   独立中正

    独立原指一个人独自站立,后被引申为我们今天普遍认同的意思,即不依附外力,不受外界束缚。一般人容易将独立简单理解为不需要依赖外界环境,在重大事项的决定上能够自己做主。其实真正意义上的独立是人格上的独立,它是不依赖于任何权利、财富、名誉等。  所谓的“中正”,其字面意思是不偏不倚、正直,即“行得端、坐得正”。它所引申出来的意思与我们的中庸之意相近。“独立”与“中正”密切相关,两者难分难解,独立是中正的必要条件,此间的“中正”,即“中庸”。我们在此将独立中正合起来理解,它是活动主体性的体现,强调个体自律,讲究不偏不倚、无过不及、中庸平和、合度得宜。  它要求我们在始终用平静、安宁、祥和的内心来控制情绪,不被情绪所牵引和左右,此即“真常须应物,应物要不迷”的修行目标和修行标准。

   独立中正,指的是立身的正直正气和人格上的独立。它强调心的端正,这种端正并不是一成不变的礼教,而是一个重心在不断调整的稳态,即一个平衡态。通俗地说,就是要我们扎根大地,立身端正,和谐处世,要求我们要本正源清,做事的行为标准符合本性。这样,我们才能身心平衡,气血通畅,思维敏捷,体力充沛,也才能有浩然正气,成就光明事业。

  第五式  见素抱朴

    未加色为“素”,未成器为“朴”。“朴”“素”又作本真本性、质朴之解,在这里它被引申为天真、淳朴之意,指“道”的质朴状态,即“真常之道”的本来体性。“见素抱朴”,又名抱朴守真,谓不为外物所牵,现其本真,守其纯朴,即道家道教思想中追求的保守本真,怀抱纯朴,不于物欲,不受环境和社会因素干扰的思想。

回归本真就是回归我们的内心,恢复我们原本应有的状态和面目,就是各自遵守自身的自然规律。见素抱朴,谓现其本真,守其纯朴,不为外物所牵。换言之,它就是让我们回归童真,此时我们的心无欲无邪,行事淳朴自然,仿若一张白纸那般干净、无暇,又如水那样不争、至柔,这是人最原始的本性。孩童看似十分柔弱,但却是最敏锐和最自然的,这份纯洁无暇能够抵挡一切污秽,即使是毒蛇猛兽也无法侵犯。孩童时期也是人生精气最充沛的时期,精气充沛意味着人的身体功能运行更通畅。气血通畅了,精神也会更好,身体自然强壮。

见素抱朴,是一个修行和颐养的过程。修行中,我们的心要不为私心杂念所困扰,不为外界和自身的欲望所动摇。我们需要做的就是守住生命的源头,颐养生命真元。

第六式  阴阳和合

阴阳是中国古代哲学的一对范畴。含有朴素的辨证观点。“和合”是实现“和谐”的途径,也是人类古往今来孜孜以求的自然、社会、人际、身心、文明中诸多元素之间的理想关系状态。

阴阳和合指的就是在事物中阴阳两元素动态地融合在一起,你中有我我中有你,呈现出浑然一体、未分化的状态,其整体及其要素是动态的、变化的,是互相包容、互相依赖、互为体用的。阴阳和合更多被用来表明阴阳双方相互作用而达到的协调状态,它是阴阳运动变化的固有规律,是万物正常存在与发展的内在根据,也是人体维持正常功能的本能运动。                    

阴阳合和是指阴阳两种元素动态地糅合在一起,你中有我,我中有你,浑然一体。此时,事物及其要素是动态且变化的,是互相包容、互相依赖、互为体用的。阴阳的对立与互根,能动地维系着构象的完整性和统一性,维持着它们各自的差异性和独立性,维持在一个相对稳定的状态。阴阳交感而生宇宙万物,宇宙万物是阴阳的对立统一。

第七式    随机就势   

     “机”在此有机遇、态势之意,它是天时、地利、人和等多种条件的耦合,难为一般常规所把握。“就势”有趁势、顺势之意,即顺着便利的形势而动。“就势”的关键是找准时机,随“机”而变“随机就势”在处世行为方式上表现为能依照情势、顺应时机,不拘常规,可以因地、因时制宜,灵活机动地应对事物变化。它包括两个方面的内容:一是指人机灵善变,能够随着时机做出相应的改变;二是指人能看准时机,抓住时机做事。

   随机就势意为在处事上,能依照情势,顺应时机,顺势而为。这种顺应变化就如同旗在风中,鱼在水里,随着风、水的流动,旗与风相合,鱼与水相融所体现出的一种自然本能。从做人处世的角度来讲,便是“识时务者为俊杰”,要求我们在实际生活中不要太主观地去看问题,而要根据客观实际不断调整、改变视角,随机应变。

  第八式   曲而不屈

   曲而不屈,意喻舍己从人而心不移,即在放得下身段,收得起自尊的同时,人仍旧拥有自己的原则,保留自己的人格。它应用在生活中的实际涵义即不臆测、不武断、不固执、不主观。    

曲而不屈,是指我们在处事时,能顺应环境形势的要求调整自己的姿态,但无需刻意扭曲和过分退让而丧失自己的人格和原则。曲而不屈包含了顺应时势的思想。所谓“人如刀,至刚则断”,在面对险恶的处境时,如果太过强硬,不懂变通,一条路走到黑,可能会使自己满身疮痍却得不到想要的结果,但如果懂得退让,或许还能为后面的发展创造有利条件。曲而不屈是人际交往中一种开放的姿态,是一种空杯心态,无太多主观成见,不一意孤行,不臆测曲解别人,也更容易包容与自己相左的观点,不会使自己处于无所适从的尴尬地位。

第九式  无为而为

 “无为而为”出自老子的无为思想,是一种对道的追寻。老子的“无为”不是让我们什么都不做,也不是无视自身的局限,什么都尝试去做,而是要我们不去妄为,不做不可得其成的事情。在这里,“无为”指的是一种立身处世的态度,也是一种安身立命的方法,无为即自然。

无为而为,不是不作为,而是不妄为、不强为,不做违背自然规律的事情。无为而为是“道法自然”,自然是无为的,所以“道”也无为。“静、朴、不欲”都是无为的内涵。无为并不是消极对待,毫无作为,而是“为无为”、“为而不恃”、“为而不争”,其根本思想是掌握规律,顺应自然。

第十式     逍遥游世

    逍遥,意为悠游自得,安闲自在。它是一种无忧无虑,无拘无束的境界,身体可以不受羁绊束缚,心灵也能自由放逸。在哲学层面上,它指的是不因他物的在场与否而发生改变的、绝对自由的存在

逍遥游世是指在悠游自得、无拘无束的意境中,让身体放松,同时也让心灵自由。这里的“游”不同于出世,它更强调对世俗之物无所依赖,与自然化而为一,不受任何束缚自由地游于世间。在逍遥游的境界里,我们可以找到一个远离名利闹市的心灵宁静港湾,获得更多精神层面的自由,而不再沉湎于物欲的享乐和对生死的执着。

我们用“人生如戏”一词来理解逍遥。人生有它自身的游戏规则,我们认真遵守就能顺利进阶。游戏是一个娱乐的方式,一个放松的过程,我们不必太执着输赢、看重结果,只要尽情享受过程就好。游戏的心态也是一种开放的心态,不过在这种开放的心态下,我们仍然要保持自我的独立。

第十一式  齐同慈爱

   所谓“齐同”,即同等、一样,没有任何差别。慈,即慈心于物,以慈祥和善的心去对待他物,其包括了在面对一切生物,甚至于无生物时,都要以同等之心去对待他们,去关爱他们。“齐同慈爱”思想的根本之义就是要实现“物我无别、天下一家”的大同世界,不论贫富贵贱、亲疏远近、花木鸟兽,我们皆要给予它们相同的爱,既无分别之心,又无差别之念。

      齐同的意思是大家都一样,没有差别;慈爱是以慈祥、和善的心去对待万物。齐同慈爱,是一种公正、开放、包容、同情、有爱的境界。齐同慈爱表现出来的是一种大爱,是道的原动力。它不同于有情之爱,它没有占有欲望、没有偏袒和私心、没有局限、没有刻意,它不求回报,只是遵循自然的运化。它是从心而发,无分别心,没差别念。

 第十二式    共生共存  

共生是指两种生物共同生活在一起,相互依赖,互惠互利,如果分开,双方或一方则无法独立生活,共生生物之间呈现出“同生共死”的关系。共存则是对自然界中相互关联的事物和现象对立双方的概括,属对立统一的概念。简单来说,共生共存就是利他不损己,利己不损他,即阴阳共存,阴阳平衡,体现了道的本性。

第十三式  率直坦诚

     “坦诚”是指不隐瞒、不修饰本相,与人、与己、与天地坦诚相见。正如孟子说:“诚者,天之道也;思诚者,人之道也。”“率直”的意思就是随着性子,顺着自然,不转弯抹角地表达自己的性情,它不仅指我们坦然地接受事实本身,更重要的是要对其作恰当的表达。

率直坦诚,是要将自己的真实想法,直率而真诚地展现给对方,但它并不代表我们就得赤裸裸地把自身的情感全然暴露给所有人看,而是在不违背、扭曲、隐藏自己的意愿的前提下,以一种自然的方式把自己最自然的一面展现出来。所谓“自然”指的就是按照事情发展的规律和顺序行事,对于个人来说,“自然”指的是自身自然的一面,也就是自身原本的性格和内心的想法。

率直坦诚,指在不违背、不隐藏、不扭曲自己真实想法的情况下,把内心的观点直率真诚地展现出来。率直坦诚是一种大自然造化中最本真的状态,它呈现出的是最真实的自我,反映了大自然的客观规律。它无所忌讳,尽情展现自身的美,由此展露出一个人最美丽的姿态,也最能打动人心。

第十四式   知和处下

知和处下,是由《老子》中“上善若水”的思想演化而来的,在道家学说里,水为至善至柔之物,与人无争却又容纳万物。“知和”强调人与人、人与自然之间和谐共存的关系,和谐是天地万物的根本规律。“处下”即待人谦虚、谨慎、宽容,这也是中华民族的传统美德之一。

     知和处下就是在与人交往中以和为贵,以圆随方,以随和、柔和的方式接纳对方,顺着事物的发展而作出改变,让自身保持圆润的姿态。它强调人与他人、自然之间的和谐共存关系。“知和”要求我们懂得以圆随方的处世道理,做到既不轻易随波逐流,亦能顺应自然而为,这样处世就不会处处碰壁,遇到困难也能安然应对。“处下”是一种虚怀若谷,容纳百川的度量;处下也是一种闲逸的姿态,它可使人不受拘束,自由地发挥本身的能量。

知和处下是入乡随俗,顺势而为的,也是和光同尘,不露锋芒。它要求人似水之柔和,以柔克刚,

第十五式  不丢不顶

“不丢不顶”强调的是圆的较量而非力的抗衡,我们可以将这种做法运用到人际交往中去。不丢就是要我们主动感受对方、了解对方,能始终和对方保持良好的接触;不顶,则是顺应对方的状态,不让双方朝对立方向发展。那就是要把我们过去在交往沟通中常用的评判与说服的做法,逐步变成一种了解、分享的心情交流。

不丢不顶运用在人际交往中,就是彼此尊重,相互适应,其要求既不离开对方,但也不强硬抵抗,讲究人进我退,人刚我柔。

第十六式  去妄存真

   妄,本义为胡乱,不合乎常理,多指“妄念、妄行”。真,即“真实、本真”。“去妄存真”指的是人从“妄我”中脱离出来,回归到“真我”,心不再被“妄念”所驱使、奴役,
从而得到真正的解脱。

去妄存真就是脱离“妄我”,回归“真我”,心不再为外物驱使和奴役,从而得到真正的解脱。去妄存真的求道过程,亦是一个消损的过程,它不断消减我们的欲望,使我们的心更靠近本性。其最终要让我们达到无为的境界,也就是不妄想、不妄言、不妄行。

第十七式  少私寡欲

    “少私寡欲”语出老子《道德经》,指减少私欲之意。即要心地清净,头脑清醒,精神不被名利奴役,肉体不被贪欲驱使。所谓“欲寡精神爽,思多血气衰”,保持这样的状态有利于身心健康、适应社会和体悟大道。

少私寡欲的意思是减少私欲。按照老子的思想,少私寡欲可以被分成三个层次:第一个是先人后己,就是利他为先;第二个是保持原始本真,进入忘我状态;第三个是利万物而不争。寡欲包括减少情欲,节制物欲,根除权欲。祛除这些邪欲,我们就能神清气爽,精神饱满。

第十八式   似有还无

有,指事物的存在,有“有形、有名、实有”等意思;无,指无形无象的虚无,或者是一种抽象的“有”,它的存在有点近似于自然和社会中永存的规律。天地万物生于有,有生于无。”“道”虽然超出了人的视听感官所能接收到的范畴,但又借“有”以显示自己的真实存在性,它生成了一切存在者(即“有”),并包含了一切存在。从体用关系来看,“无”为“道”之体,“有”乃“道”之用,“道”之体由用而显,而“道”之用由体而定。“有”和“无”就这样统一于“道”中。我们可以说,有无是存在的两种状态,可被视为创造的两种形式,两者通过彼此的互动,共同保存并表现出整个和谐、变化、生生不息的“实在”。

似有还无也即似有非有,它要求我们不执着于拥有和失去,存心而不经意,居心于有无之间。老子认为,道是宇宙运行的规律。它无形无相,但又存在于万物之中。所以老子将道归结为“无状之状,无物之象”,它是有和无的统一体。

第十九式  不物于物

“物于物”的意思就是说人被物所奴役,成了物的奴隶。整句释为:驾驭外物(物欲),而不为外物(物欲)所驱使,利用物而不受制于物。

不物于物就是指人不被外物所奴役、驱使,而是可以驾驭外物、利用外物而不受制于外物。不物于物是一种天人合一、与物相融的境界。如此境界,人如水一样流于无形,往往随物附形,遇方则方,遇圆则圆。我们不能把握外物的变化,但是能顺应自身的造化,遵循大自然的规律,达到物我相融。这种变化并不是人被外物所控制,而是人自主适应自然规律,随着规律作出调整。同时,我们还要发挥主观能动性,正确对待人的各种物质欲望,不丢弃自己那颗淳朴善良的心。

第二十式  从心而行

    从心而行,是指人不拘于条框和章法,一切遵循本质的流露和心性的表现。由心发出来的人欲则是自然而然之物,其力无穷。心是自由的,是无所拘束的,
从“心”发出的一系列与“理”相对的欲望也是无所羁绊的。  

从心而行,即不局限于规矩和框架,一切遵循本质和心性而动。这里的心是指人的精神和本性。从心而行是一种极度纯净的顺应内心的行为态度。表现在生活工作上,就是让自己内心保持坦然,不被追求名利与外界的一切所束缚。心无所忌,就能聆听心的声音,便能行事自然,真正做到从心而行,“心性 情”统一,一个人也就可以顺应自然了。

  第二十一式  定神当下

定神是指使内心安定,坚定心中所向、所念;当下,即是现在、当前、这里的意思。

定神当下,就是要活在当下,指要把握现在的每一分钟,心无旁骛、专心致志地做好自己的事情,安心踏实,而不好高骛远。

定神当下包括了定神和活在当下的意思。这里的神指心,定神就是定心,只有定心后才能安心,安心后才会顺心。活在当下就是根据自己的现状和环境,对未来做出计划,把握住当下的每一分钟,专心致志做好自己的每一件事情。它是顺其自然的根本之道,按照禅师的说法,吃饭时吃饭,睡觉时睡觉,就叫活在当下。定神当下并不是不关心未来,不反思过去,而是不受过去和未来的限制,不为杂念、情绪所困扰,专心于当下。通常来说它是流动的,不会执着于一时一地,不会陷入刹那的忧惧而不可自拔,而是能够随着心念之流领略风景,随遇而安。

第二十二式  宽容接纳

宽容是宽厚容忍,在这里指接受事实,即每个人虽然拥有不同的相貌、言语、举止、价值观念和生活环境,但均有权利按其本来之方式和平生活,它还意味着人不应将自己的观点强加于他人(联合国 《宽容原则宣言》)。接纳即接受,采纳,我们在这儿主要说的是对自我的接纳。自我接纳是指清晰了解自己和所处的现状与环境,并承认接受它们,而不是一味地否定、抱怨或改变它们。

宽容是指接受事实,也意味着不将个人的观点强加于他人。接纳是指对自己,对现状,对环境的接受,不否定,不抱怨。

第二十三式  澄怀观道

澄者,清也,静也,指忘记尘世间的欲求,返璞归真,深沉静默,即“静照忘求”。澄怀,就是使情怀高洁,不容心于世俗物欲,胸襟廓然,脱净尘渣,实现“最自由最充沛的深心的自我”。
“澄怀”方能“观道”,“观道”适以“澄怀”,“澄怀”与观道是统一的(宗白华《美学散步》)

澄怀指心怀高洁,胸襟廓然,脱净尘渣。观道就是用心去感受和领悟客观世界中灵魂与生命的本质。澄怀与观道是统一的,澄怀方能观道,观道适以澄怀,其实质乃是对宇宙的本体和生命往复循环、趋圆而动的“道”的观照与把握。

 第二十四式 圆融和谐

圆融和谐是我们修炼的终极目标。圆融,是指我们内心的平和,思想的理智和待人接物的礼貌。和谐,是外在的平衡,即内在精神与外在物质之间没有冲突。圆融和谐表现了宇宙的浑化与天地的壮伟合一,它把事物看作一个整体,主张人与社会、自然的统一和谐,展示了太极中自然、不争的智慧。圆融和谐集合了儒、释、道三家思想,有着极强的宽容多元的内涵。它主张以积极的入世情怀,主动关心社会、关爱他人,达到济世渡世的目标。